Свами Рама Тиртха родился 22 октября 1873 года в очень бедной семье, в деревне на окраине Мураривала (Пенджаба), на территории нынешнего Пакистана. Его мать умерла, когда ему было всего несколько дней отроду, и его вырастил старший брат. Храбро встретив суровую нищету, порой не принимая пищи целыми днями и живя на очень малые деньги, Свами Рама Тиртха продолжал свое обучение, неуклонно и непрерывно, до тех пор пока не получил степень магистра математики. Он стал профессором математического колледжа в Лахоре.

Случайная встреча со Свами Вивеканандой в 1897 в Лахоре вдохновила его принять жизнь отшельника, отречься от всех мирских прелестей. К тому времени уже широко известный своими речами о Кришне и Адвайта-Веданте, в 1899 он стал Свами, покинув свою жену, детей и профессорское кресло.

Опьяненный сиянием Самореализации, он много путешествовал на самые дальние расстояния, не имея при этом ни единого цента и очаровывая людей Японии, США, Египта и других стран не столько своим учением, но скорее тем, что чувствовал себя единым с ними и пульсировал этим единством. В 1902 году он стал одним из первых выдающихся учителей Индуизма, дававших лекции в Соединенных Штатах. Говорил он чаще всего о концепции практической Веданты.

По возвращении в Индию в 1904 году, он какое-то время продолжал читать лекции и собирал большие аудитории, однако в 1906 году полностью удалился от публичной жизни и перебрался к подножию Гималаев, где готовился писать книгу, дающую систематическое представление о практической Веданте. Она так и не была никогда закончена. Он умер 27 октября 1906 года в возрасте 33 лет. Многие верят, что он не умер, но отдал свое тело Ганге.

Записи Свами Рамы Тиртхи были великим источником вдохновения для Махатмы Ганди. Среди прочих, его цитировал во время своих бесед Рамана Махарши. Пападжи, племянник Свами Рамы Тиртхи, тоже часто говорил о нем и читал многие из его поэм во время бесед в Лакнау.

Представляем вашему вниманию стенограмму одной из американских лекций Рамы Тиртхи и венчающее эту лекцию запредельное стихотворение. Материалы переведены Ксеней Матушкиной.

Лекция от 7 января, 1903
Голден Гейт Халл, Сан-Франциско

ЕМУ, Всемогущему Богу в форме джентльменов и леди,

В немецком фольклоре мы встречаем человека, который потерял свою тень. Это очень странно. Человек теряет свою тень и потом страдает из-за этого. Все друзья отвернулись от него, благосостояние оставило его, и он оказался в очень плачевном положении.

Но что вы подумаете о человеке, который вместо потери своей тени, теряет саму свою субстанцию? Для того, кто потерял только тень, ещё есть надежда, но какая надежда может быть для человека, который потерял саму субстанцию?

Таков случай большинства людей в этом мире. Большинство людей утратили не свою тень, но свою сущность, Реальность. Что может быть удивительнее! Тело – это просто тень, а настоящее Естество – Реальность. Каждый будет говорить нам о своей тени, каждый будет говорить нам что угодно и все подряд о своем теле, но как немного тех, кто расскажет нам что-либо о своем подлинном Естестве, истинной Душе, реальном Атмане.

Что ты такое? Какой толк в приобретении целого мира и потере своей собственной души? Люди пытаются заполучить целый мир, но упускают Душу, они упускают Истинных Себя. Потеря, потеря, потеря. Что потеряно? Лошадь или всадник? Всадник потерян. Тело – это как лошадь, а Атман, Истинная Самость, Душа – как наездник. Наездник потерян, лошадь осталась. Каждый будет говорить нам все что угодно о лошади, но мы хотим узнать что-нибудь о наезднике, о всаднике, о владельце лошади. Сегодня мы предлагаем узнать, что такое наездник, или всадник, что такое настоящая Самость. Это глубокий предмет; это предмет, над которым философы всего мира ломали себе головы, над которым каждый бился изо всех сил. Это глубокая тема, и сложно отдать ей должное в столь короткий промежуток времени. И все же нам следует попытаться и сделать это таким простым, насколько возможно, посредством иллюстрации или истории.

Суть этой темы однажды была объяснена юному мальчику 15-16 лет, и он очень быстро и полностью усвоил её. Если это удалось тому мальчику, тогда у всех и каждого из вас есть возможность постичь эту тему совершенно. Требуется лишь уделить ей пристальное, нераздельное внимание. Способ изложения будет тот же, как и в случае того маленького мальчика.

Давным-давно сын одного Индийского короля пришел к Раме в горы и задал такой вопрос: «Свами, свами, что есть Бог?»

«Это глубокий вопрос, очень сложная тема. Это тот вопрос, который исследуют все теологи и все религии мира, а ты хочешь знать о нем всё вот так сразу».

Мальчик сказал: «Да, Свами, да. Куда мне следует идти за разъяснениями? Объясни мне».

Тогда мальчику был задан вопрос: «Дорогой принц, ты хочешь знать, что такое Бог, ты хочешь познакомиться с Богом, но разве ты не знаешь, что есть правило: когда человек хочет увидеть кого-то великого, он сначала должен отправить свою собственную карточку, информацию о себе, ему следует прежде всего предоставить свои собственные адрес и имя? И вот сейчас ты хочешь видеть Бога. Тебе бы следовало прежде отправить свою карточку Богу; тебе бы следовало сначала дать Богу знать, кто ты такой, представиться ему. Дай ему свою карточку. Рама передаст её прямо в руки Богу, и Бог придет к тебе, и ты увидишь, что такое Бог».

«Что ж, – сказал мальчик, – это правильно, это справедливо. Я скажу тебе, кто я. Я – сын короля такого-то и такого-то, живущего в Гималаях в Северной Индии. Вот мое имя». Он написал своё имя на клочке бумаги, после чего Рама взял её и прочёл. Записка не была передана прямо в руки Бога, но была возвращена обратно принцу со словами: «О принц, ты не знаешь, что ты такое. Ты подобен неграмотному, невежественному человеку, который хочет увидеть твоего отца, короля, и не может написать свое собственное имя. Примет ли его король, твой отец? Принц, ты не можешь написать собственное имя. Как Бог примет тебя? Сначала скажи нам точно, что есть ты, и тогда Бог придет к тебе и примет тебя с распростертыми объятиями».

Мальчик задумался. Он думал и думал над этим вопросом, после чего воскликнул: «Свами, Свами, теперь я вижу, теперь я вижу. Я допустил ошибку в написании своего собственного имени. Я дал тебе только адрес тела, но я не указал на бумаге, что Я есть».

Неподалеку от принца стоял его сопровождающий, капельдинер. Капельдинер не мог понять этого. Тогда принцу было предложено объяснить, что он имел ввиду, говоря так. Принц задал капельдинеру вопрос: «Мистер такой-то и такой-то, кому принадлежит эта карточка?» Мужчина ответил: «Мне». Тогда, взяв из рук капельдинера палку, принц спросил его: «Мистер такой-то, кому принадлежит эта палка?» Мужчина ответил: «Мне».»Хорошо, кому принадлежит этот твой тюрбан?». «Мне». Принц сказал: «Хорошо. Если этот тюрбан принадлежит тебе, тогда между тобой и тюрбаном есть связь; тюрбан — твоя собственность, а ты — владелец. Значит, ты не тюрбан, тюрбан твой». Мужчина ответил: «Конечно, это очевидно».

«Что ж, карандаш принадлежит тебе, карандаш твой, но ты не карандаш». Капельдинер сказал: «Я не карандаш, потому что карандаш — мой; это моя собственность, Я его владелец». Тогда принц спросил этого человека, держась за его уши: «Кому принадлежат эти уши?» Капельдинер ответил: «Мне». Принц сказал: «Хорошо, уши принадлежат тебе, уши твои. Раз так, значит ты — не уши. Подобным образом, нос тоже принадлежит тебе. Так как нос твой, ты — не нос. Тогда, чьё это тело?» [кивком головы указав на тело капельдинера]. Капельдинер сказал: «Тело мое, это тело мое». «Если тело твое, Мистер такой-то, тогда ты — не тело. Ты не можешь быть телом, потому что ты говоришь, что тело — твое; ты не можешь быть телом. Сами утверждения — мое тело, мои уши, моя голова, моя рука доказывают, что ты — это что-то еще, а тело вместе с ушами и руками и глазами и так далее — это что-то другое. Это твоя собственность, ты его владелец, мастер; тело как твоя одежда, а ты — владелец. Тело как твоя лошадь, а ты — владелец. Теперь, что такое ты?»

Капельдинер так полно это понял, что тоже согласился с принцем, подтвердив, что когда принц написал на бумаге адрес своего тела, заявив, что этот адрес закреплен за ним самим, принц допустил ошибку. «Вы не тело, не уши, не нос, не глаза, ничего подобного. Что вы тогда?» Теперь принц снова начал размышлять, и сказал: «Ну что ж, что ж. Я – это ум, Я – ум, должно быть, я — ум».

«Так ли это безусловно? — вопрос был задан принцу. — Теперь, можешь ли ты сказать мне сколько костей в твоем теле? Можешь ли ты сказать, где в твоем теле лежит пища, которую ты съел сегодня утром?» Принц не мог дать ответ, и с его губ сорвались следующие слова: «Что ж, мой разум не может постичь этого. Я не читал об этом. Я еще ничего не читал о физиологии или анатомии. Мой мозг не может уловить это, мой ум не может постичь это».

Тогда принцу был задан вопрос: «Дорогой принц, милый мальчик, ты говоришь, что твой ум не в силах постичь это, твой разум не может добраться до этого, твой мозг не может понять это. Делая эти замечания, ты признаешь и допускаешь, что мозг — твой, ум — твой, и разум — твой. Что ж, если разум — твой, значит ты — не разум. Если ум — твой, значит ты — не ум. Если мозг твой, ты — не мозг. Сами эти твои слова показывают, что ты хозяин разума, владелец мозга и управляющий ума. Ты не ум, не разум и не мозг. Что же ты? Подумай, подумай, пожалуйста. Будь ещё осторожнее и дай нам верный ответ, позволь узнать, кто же ты. И тогда Бог окажется прямо перед тобой, и ты увидишь Бога, ты будешь в его присутствии, представлен ему напрямую. Пожалуйста, скажи нам, что ты такое».

Мальчик начал думать. Он думал и думал, но не мог продвинуться дальше. Мальчик сказал: «Мой разум, мой ум не может это постичь».

О, как верны эти слова! Конечно, ум или интеллект не могут постичь истинную Божественность или Бога внутри.

Истинная Самость, истинный Бог – за пределами постижения слов или умов.

Мальчику было предложено присесть на какое-то время и помедитировать над тем, что он уже понял и усвоил — «Я не тело; Я не ум». «Если так, почувствуй это, примени на практике, повторяй это на языке ощущений, на языке действия; осознай, что ты не тело. Если ты только глубоко проживешь эту мысль, если ты проработаешь на практике даже такое количество истины, если ты за пределами тела и ума, ты станешь свободным от всех тревог, всех страхов. Страх покидает тебя, когда ты поднимаешься над уровнем ума или тела. Все беспокойства исчезают, всё страдание уходит, когда ты осознаешь хотя бы ту Истину, что ты — что-то за пределамим тела, за пределами ума».

Чтобы немного помочь мальчику осознать, что он в действительности такое, Рама спросил: «Братец, принц, что ты сделал сегодня? Не будешь ли ты так любезен рассказать нам о тех делах и поступках, которые ты совершил этим утром?»

Принц начал перечислять: «Я проснулся рано утром, принял ванну, сделал то и это, позавтракал, прочитал большое досье, написал несколько писем, навестил некоторых друзей, принял некоторых друзей у себя, и затем пришел сюда, чтобы выразить мое уважение Свами».

Тогда принцу был задан вопрос: «И это всё? Разве ты не сделал больше никаких значительных дел? Все ли это? Просто посмотри». Мальчик думал и думал; и затем упомянул еще несколько вещей подобного рода. Тогда Рама сказал: «Нет, это не всё; ты сделал в тысячи раз больше дел; ты сделал еще сотни, тысячи, нет — миллионы дел. Бесчетное количество дел ты сделал, и ты отказываешься упоминать их. Так не пойдет. Пожалуйста, дай нам знать, что ты сделал. Расскажи нам обо всем, что ты сделал этим утром».

Принц, услышав такие странные слова, очень удивился: «Я не сделал больше ничего, кроме того, о чем уже сказал вам, сэр. Я ничего не сделал». «Нет, ты сделал еще миллионы, триллионы, квадраллионы вещей». Как это так?

Мальчику был задан вопрос: «Кто смотрит на Свами в этот момент?» Он ответил: «Я». «Видишь ли ты это лицо, эту реку Ганг, которая течет позади тебя?» Мальчик ответил: «Да, безусловно». «Что ж, ты видишь реку и ты видишь лицо Свами, но кто делает так, что эти шесть мускулов в глазу двигаются? Ты знаешь, глазодвигательные мышцы двигаются, но кто заставляет их двигаться? Это не может быть кто-то ещё; это не может быть что-то дополнительное. Это должно быть твое собственное Я, которое заставляет мускулы в глазу двигаться во время акта видения».

«Теперь, кто смотрит прямо сейчас, кто участвует в этом обсуждении?» Мальчик сказал: «Я, это я». «Хорошо, если ты видишь, если ты участвуешь в этой дискуссии, кто делает так, что оральные нервы вибрируют? Это должен быть ты, это должен быть ты. Никто другой. Кто вкушал пищу этим утром?» Мальчик ответил: «Я, я». «Хорошо, если это ты принимал пищу этим утром и ты — тот, кто пойдет в туалет и опорожниться, кто же тот, кто усваивает и переваривает пищу? Кто это, скажи пожалуйста? Скажи нам, если ты ешь и избавляешься от пищи, тогда ты должен быть и тем, кто её переваривает. Это должен быть сам ты — тот, кто усваивает — это не может быть кто-то еще. Минули те дни, когда для объяснения феноменов природы рассматривались лишь внешние причины. Если человек падал, причиной его падения считали какое-то внешнее привидение. Наука не принимает такое решение проблемы. Наука и философия призывают тебя искать причину феномена в самом феномене. Итак, ты принимаешь пищу, идешь в туалет и избавляешься от неё. Когда она переварена, это тобой она должна быть переварена. Не какая-то внешняя сила приходит и переваривает её; она должна быть переварена самим тобой, твоим собственным Я. Причина переваривания также должна быть обнаружена внутри тебя, а не снаружи тебя».

И мальчик согласился с этим. Тогда Рама спросил его: «Дорогой принц, просто поразмысли, просто подумай еще немного. Процесс переваривания подразумевает сотни видов действий. В процессе переваривания, во время жевания, из желез во рту выделяется слюна. Здесь происходит процесс окисления. Происходит кроветворение. Кровь курсирует через вены, та же самая пища преобразуется в хрящевые мышцы, кости и волосы; здесь происходит процесс роста. В теле огромное количество процессов, и все они связаны с процессами усвоения и переваривания. Если ты тот, кто принимает пищу, ты же — причина дыхания; ты сам способствуешь движению крови в твоих венах; ты сам делаешь так, что волосы растут; ты сам способствуешь развитию тела. И заметь, как много процессов происходит здесь; как много действий, как много существует дел, которые ты совершаешь в каждый момент».

Мальчик задумался и затем сказал: «Конечно, конечно, сэр, в моем теле, в этом теле, существуют тысячи процессов, о которых интеллект не подозревает, которые не сознает ум, и, тем не менее, они выполняются, и это Я должен быть причиной всему этому, Я должен быть тем, кто осуществляет все это; и, конечно, с моей стороны было ошибкой утверждать, что я сделал всего несколько вещей, только несколько дел, и больше ничего. Лишь несколько вещей, которые были осуществлены посредством интеллекта и ума».

Рама сказал: «Давай проясним это еще глубже. В этом твоем теле есть два вида функций, которые выполняются; два вида работы, которая делается: невольно и вольно. Вольные действия это те, которые выполняются при участии интеллекта и ума; к примеру, чтение, писание, ходьба, говорение и т.д. Это действия, производимые с помощью интеллекта или ума. Помимо всего этого, существуют еще тысячи действий или процессов, выполняемых напрямую, так сказать, без непосредственного участия или без вмешательства ума и интеллекта. К примеру, дыхание, курсирование крови в венах, рост волос и т.д.

Люди допускают эту ошибку, вопиющий промах, признавая своими действиями только те действия, которые выполняются посредством ума или интеллекта. Все остальные дела, все остальные процессы, которые выполняются напрямую без непосредственного участия ума или интеллекта, отрицаются совершенно. Они полностью отброшены в сторону, они совершенно упускаются из вида, и из-за этого пренебрежения и этой ошибки, из-за этого заточения настоящего Себя в рамки маленького ума, отождествления Беспредельного с маленьким мозгом, люди обрекают себя на страдания и несчастье. Люди говорят: «О, Бог внутри меня». Все верно, Царствие Божие внутри тебя, Бог внутри тебя, но это ядро, которое внутри тебя, эта суть — это ты сам, а не оболочка. Пожалуйста, подумай над этим как следует. Поразмысли: или же ты ядро, или оболочка. Или ты – это Он, который внутри тебя, или ты – это оболочка, которая вне.

Некоторые люди говорят, «О сэр, я ем и природа переваривает; О сэр, Я вижу, но природа делает так, что мышцы двигаются; О сэр, я слышу, но это природа делает так, что нервы вибрируют». Отметь, во имя справедливости, во имя истины, во имя свободы, просто отметь, или ты – та природа, или ты просто тело. Отметь, что ты – эта природа. Ты беспредельный Бог. Если, отбросив в сторону все предрассудки, отказавшись от всех предубеждений и отсеяв все суеверия, ты размышляешь о первопричине, основе, рассуждаешь о ней, тщательно анализируешь, исследуешь ее, проверяешь ее, тогда ты станешь един в этом понимании с тем, кого называешь Рамой. Ты увидишь, что ты – ядро, природа. Вся полнота природы – это ты».

Возможно, многие из вас уже улавливают течение аргумента, но тот мальчик, Индийский принц, пока не понял его до конца. «Что ж, — он сказал, — мне ясно, что Я — это что-то за пределами интеллекта». В это время капельдинер принца обратился к Раме: «Сэр, разъясните мне, я не вполне уразумел это». И капельдинеру был задан вопрос: «Мистер такой-то и такой-то, когда ты идешь спать, ты умираешь или живешь?» Капельдинер ответил: «Я живу; я не умираю». «А что насчет интеллекта?» Он сказал: «Я продолжаю видеть сны, интеллект все ещё там». «А когда ты в состоянии глубокого сна [вы знаете, что есть состояние, называемое состоянием глубокого сна; в этом состоянии мы не видим даже снов], где интеллект, где ум?»

Капельдинер задумался. «Что ж, он уходит в ничтойность; его больше нет там, интеллекта нет там, ума там нет». «Но вы есть там или нет?» Капельдинер сказал: «О, безусловно, я должен быть там; я не могу умереть, я остаюсь там». «Итак, отметьте здесь, что даже в состоянии глубокого сна, где интеллект утихает, где интеллект остается тем же, чем и был — как одежда оставленная на вешалке, оставленная на крючке, как пальто; интеллект снят и помещен на вешалку,- ты все еще здесь, ты не умер». Мальчик сказал: «Интеллект не там, и я не умер. Это я не вполне понимаю».

Тогда Рама спросил мальчика: «Когда ты просыпаешься после наслаждения глубоким сном, когда ты просыпаешься, разве ты не делаешь подобные утверждения: «Я наслаждался глубочайшим сном сегодня, мне ничего не снилось». Разве ты не делаешь подобные замечания?» Принц ответил: «Да». «Хорошо. Этот пункт очень тонкий. Всем вам следует слушать внимательно. Когда после пробуждения, выхода из состояния глубокого сна, делаются подобные замечания: «Я спал так беспробудно, так основательно, что не видел снов; я не видел рек, не видел гор, в этом состоянии не было ни отца, ни матери, ни дома, ни семьи, ничего подобного; всё было мертво, всё ушло; там не было ничего, ничего, ничего. Я спал и ничего не было там». Это утверждение подобно утверждению человека, который утомительно доказывает о пустотности какого-то места, говоря: «В мертвенной ночи, в таком-то месте, не было ни единого человеческого существа». Этого человека попросили записать это утверждение. Он написал его на бумаге. Судья спрашивает его: «Что ж, то что вы заявляете это правда?» Человек ответил: «Да, сэр». «Хорошо, вы делаете это заявление, опираясь на услышанное, или оно основано на вашем собственном присутствии, вы очевидец?» Тот сказал: «Да, сэр, я очевидец. Это основано не на услышанном». «Вы очевидец того, что в упомянутое время и в указанном месте не было ни единого человеческого существа?» Человек сказал: «Да». «А что такое вы? Вы человеческое существо или нет?» Тот ответил: «Да, я человеческое существо». «Хорошо, тогда, если это заявление правдиво по отношению к вам, оно должно быть ложно по отношению к нам. Ведь раз вы присутствовали там и вы человеческое существо, утверждение о том, что в этом месте не было ни единого человеческого существа буквально не может быть правдой. Вы были там. С тем, что это утверждение может быть верно относительно вас, оно может быть ложно относительно нас: чтобы утверждать, что в этом месте никого не было, там должен был присутствовать кто-то, какое-то тело, должны были присутствовать как минимум вы сами в тот момент».

«Итак, когда вы просыпаетесь после наслаждения состоянием глубокого сна и замечаете: «Я не видел ничего во сне», — тогда мы можем сказать, что вы должны были присутствовать там; там не было ни матери, ни отца, ни мужа, ни жены, ни дома, ни реки, ни семьи, они не присутствовали в том состоянии, но вы должны были присутствовать. Само заявление которое вы делаете, само свидетельство, которое вы несёте, доказывает, что вы не спали, что вы не ушли в сон, ведь если бы вы были уснувшим, кто бы рассказал нам об этой ничтойности? Вы — что-то за пределами интеллекта; интеллект спал, мозг был в своего рода отдыхе, но вы не спали. Если бы вы спали, кто бы делал так, что кровь текла через кровяные каналы, кто бы продолжал процессы переваривания в желудке? Кто бы продолжал процесс роста в вашем теле, если бы вы действительно впали в состояние глубокого сна? Так что вы это что-то, что никогда не спит. Интеллект спит, но не вы. «Я есть что-то за пределами интеллекта, ума и тела»».

Мальчик сказал: «Сэр, сэр, теперь мне ясно, теперь я узнал, что я есть Божественная Сила, что я есть Беспредельная Сила, которая никогда не спит, никогда не меняется. В моем детстве ум был не такой же, как тот, что я имею сейчас, тело было не таким же, как то, что я имею сейчас. В детстве мои интеллект, мозг, тело и ум были совершенно отличными от тех, что я имею сейчас».

Доктора говорят нам, что за семь лет вся система организма подвергается тщательныму, полному изменению; каждый момент тело меняется, и каждую секунду ум меняется, и те мысли, ментальные идеи, которыми ты развлекался в детстве, где они теперь?

Рама сказал: «В дни детства ты смотрел на солнце как на прекрасный торт, который вкушают ангелы; Луна представлялась красивым кусочком серебра; звезды мерцали, как большие алмазы. Куда ушли все эти идеи? Твой ум, твой интеллект подвергся полному, доскональному изменению. Но ты все еще говоришь: «Когда я был ребенком, когда я был мальчиком, когда до возраста 17-ти лет мне было еще расти и расти…» Ты все ещё делаешь подобные замечания и они показывают, что ты — это что-то, что было тем же самым в детстве, что было тем же самым в мальчишестве, что будет тем же самым в возрасте семнадцати лет.

Когда ты говоришь: «Я уснул, я погрузился в глубокий сон, и т.д.»; когда ты делаешь подобные замечания, это показывает, что в тебе есть подлинное «Я», реальное Я, Естество, которое остается тем же в стране снов; которое остается тем же в состоянии глубокого сна; которое остается тем же в состоянии бодрствования. Есть что-то внутри тебя, что остается одним и тем же, когда ты в беспамятстве; которое остается прежним, когда ты принимаешь ванну; когда ты пишешь. Просто подумай, поразмышляй, просто отметь, пожалуйста. Разве ты не что-то, что остается тем же во всех обстоятельствах, неизменное в своем бытии; одно и то же вчера, сегодня и всегда? Если так, просто поразмышляй еще немного, подумай немного еще, и ты немедленно окажешься лицом к лицу с Богом. Таково было обещание: узнай самого себя, верно укажи свой адрес, и Бог будет представлен тебе сразу же».

И вот мальчик, принц, узнав о себе, пришел к пониманию, что он — это что-то неизменное, что-то постоянное, что-то, что никогда не засыпает; итак, он всё же хотел узнать, что же такое Бог. Рама спросил принца: «Братец, заметь, вот растут все эти деревья. Отличается ли Сила, которая делает так, что растет это дерево, от Силы, которая делает так, что растет то дерево?» Мальчик ответил: «Нет, нет, это должна быть одна и та же Сила, совершенно точно». «Теперь: отличается ли Сила, которая делает так, что все эти деревья растут, от той Силы, которая делает так, что растут тела животных?» Принц сказал: «Нет, нет, они не могут быть различны, они должны быть одним и тем же». «Хорошо, а отличается ли Сила, которая двигает звезды, от Силы, отвечающей за течение рек?» Мальчик ответил: «Они не могут быть различны, они должны быть одним и тем же».

«Итак, Сила которая делает так, что деревья растут, не может быть отличной от Силы, которая делает так, что растет твое тело, она не может отличаться от Силы, отвечающей за рост твоих волос. Та же Универсальная Сила природы, та же Вселенская Божественность, или Непознаваемое, которая делает так, что звезды сияют, она же делает так, что твои глаза моргают; та же Сила, благодаря которой растут волосы на этом теле, которое ты называешь своим, та же Сила делает так, что кровь курсирует через вены всех и каждого. Безусловно, это так, и что тогда ты такое? Разве ты не та Сила, которая делает так, что твои волосы растут, которая делает так, что кровь течет по твоим венам, которая делает так, что пища, которую ты съел, переваривается? Разве ты не та Сила? Та Сила, которая за пределами интеллекта, ума, безусловно, и есть ты. Если так, тогда ты – это та же Сила, которая управляет целой Вселенной, ты та же Божественность, ты тот же Бог, то же Непознаваемое, та же энергия, сила, субстанция, можешь называть это как угодно, та же Божественность, Всё, которое присутствует везде. То же самое, то же самое есть ты.

Мальчик был поражен и сказал: «Действительно, действительно, я хотел узнать Бога. Я задал вопрос о том, что такое Бог, и я нашел самого себя, свое собственное Я; мой настоящий Атман и есть Бог. О чем я спрашивал, что я вопрошал, что за глупый ворос я задал! Я должен был познать самого себя. Я должен был узнать, что есть Я, и тогда Бог познан». Таким образом был узнан Бог.

*

Единственная сложность на пути осознания, реализации этой Истины в том, что люди играют роль детей. Вы знаете, дети иногда облюбуют какую-нибудь конкретную тарелку и не хотят ничего есть, если только вы не подадите им в тарелках, которые они облюбовали. Они говорят: «Я буду есть только из моей тарелки, я буду есть из моего блюдца, я ничего не возьму из любой другой!» О, ребенок! Посмотри, не только одна эта конкретная тарелка твоя. Все тарелки в доме твои; все золотые блюда – твои. Вот в чем ошибка. Если люди в этом мире узнают себя, они обнаружат, что их настоящее Я – это Всемогущий Бог, Бесконечная Сила, но они привязались к этой конкретной тарелке, этой голове, этому мозгу. «Только то, что сделано через этот мозг, сделано мной. То, что сделано через этот мозг или интеллект, это мое, а все остальное мне не нужно; от всего остального я отказываюсь. Я хочу иметь только то, что подано мне в этой конкретной тарелке». Вот здесь и появляется эгоизм, самоцентрированность. Они хотят получить все на этой тарелке, чтобы всё было сделано через неё, хотят взять на себя ответственность за эту тарелку. Они хотят, чтобы все было вокруг этой маленькой тарелки, которую они называют своей в особенности — тарелки, с которой они отождествили себя. В этом причина всего эгоизма, всех страданий и горестей. Избавься от этого ложного представления; осознай, что твое Истинное Я – это Всё; поднимись над этим самоцентрированным эгоизмом, — и вот ты счастлив в этот момент, один с целой вселенной, которая и есть Ты.

Это ошибка того же рода, что совершил принц. Принцу был задан вопрос: «Где твое место?» И он назвал столицу штата: «Вот моё место». О мальчик, эта столица штата не единственное место, которое у тебя есть. Весь штат, вся страна твоя. Ты живешь в этом городе, в столице, однако это не единственное место, которое твоё; весь штат твой, этот великолепный ландшафт, эти волшебные картины, эти величественные пейзажи Гималаев, все это принадлежит тебе, а не только этот конкретный маленький город.

В этом ошибка, допускаемая людьми. Этот интеллект, мозг можно назвать метрополисом, или столицей твоего Истинного Я, Атмана. У вас нет права претендовать на него, требовать его для себя и отвергать все остальное; этот маленький метрополис мозга, этот метрополис ума или интеллекта не единственное место, которое у вас есть. Обширный мир, луны, земли и планеты, млечные пути, — всё это ваше. Осознайте это. Просто верните, восстановите право, данное вам по рождению, — и все страдания, все горести прекратятся.

Люди говорят о свободе; люди говорят о спасении. Прежде всего, что это такое то, что связало тебя, ограничило? Если ты хочешь быть свободным, если ты хочешь спасения, ты должен узнать, в чем причина твоей связанности. Это совсем как в басне про обезьяну. В Индии обезьян ловят очень необычным способом. Сосуд с узкой горловиной фиксируется в земле, и в этот сосуд кладут немного орехов и других съедобностей, которые нравятся обезьянам. Обезьяны приходят и протискивают лапы в этот кувшин и наполняют свои лапы орехами. Кулак становится объемным и не может быть вытащен наружу. И тут обезьяна поймана: она не может выбраться. Странно, чудно: она поймана.

И вот спрашивается, что это, что ограничивает вас первоначально. Вы сами поместили себя в рабство, в зависимость. Здесь весь обширный мир, величественный великолепный лес; и в этом великом прекрасном лесу целой вселенной – найден сосуд с узким горлом. Что такое этот сосуд? Это твой мозг; этот маленький мозг, с узкой горловиной. Здесь есть несколько орехов и люди ухватываются за эти орехи, и всё, что сделано посредством этого мозга или с участием этого интеллекта, принимается как своё собственное.

«Я есть ум», — это то, что все говорят. Каждый отождествил себя с умом, — «Я есть ум», «Я есть интеллект», — и он крепко ухватывается за орехи из этого сосуда с узким горлом. Это то, что делает тебя подневольным, это то, что делает тебя рабом несчастий, страхов, слугой искушений, слугой всех видов неприятностей. Это то, что связывает тебя; причина всех страданий в этом мире. Если ты хочешь спасения, если ты хочешь свободы – лишь отпусти хватку, освободи свою руку. Весь лес – твой; ты можешь прыгать с дерева на дерево и есть все орехи и есть весь фундук и все фрукты в лесу; все существа твои. Целый мир твой; просто избавься от этого самоцентрированного невежества и ты свободен, ты – свой собственный спаситель.

*

Создавать недостаток там, где всего в избытке —
(Дело ли это? Нет, это ни к чему не приведёт.)
Создавать недостаток там, где лежит изобилие, —
Это твой враг, к твоему сладкому естеству столь жестокий.
Так не должно быть, не следует так делать.
Внутри тебя самого покой, но погребённый,
Внутри самого тебя удовлетворенность,
Но ты ей пренебрегаешь, и оскудеваешь.
Не будь же скудным и страждущим.

Это скупость – отвергать все это достояние и ограничивать себя рамках нескольких вещей, только в этом маленьком мозгу.

Ты увидишь, что этот твой мозг станет Безграничной Силой, если ты осознаешь свое Единство со Всем. Так ты оказываешься в совершенной гармонии с целым миром.

О, мы больше не можем ждать,
Мы тоже всходим на корабль, О душа,
Радостные очень, пускаемся мы по непроторенным морям,
Чтобы бесстрашно плыть к неизведанным землям на волнах упоения.
Среди дующих ветров ты тянешь меня к себе, а я тебя к себе, О душа.
Славим свободно, поем наш гимн Богу,
Распевая нашу песнь радостного, отрадного исследования.
Со смехом и множеством поцелуев,
[Пусть другие возражают, пускай плачут из-за грехов, чувствуют себя виноватыми, оскоробленными.]
О Душа, ты мил мне, я – тебе.

Ах, более чем любой пастырь, О душа, мы тоже верим в Бога,
Но чудом Бога мы не осмелились пренебречь.
О Душа, ты мил мне, я – тебе.
В морях или на холмах, или когда пробуждаюсь ночью,
Мысли, тихие мысли о Времени и Пространстве и Смерти, как текущие воды,
Держат меня, несут как сквозь Бесконечные регионы.
Чьим воздухом я дышу, чье колыхание слышу, заверши меня полностью,
Искупай меня, О Бог, в тебе, вознеси к себе,
Чтобы я и душа моя распростёрлись в твоих пределах,
О ты трансцендетный,
Безымянный, нить, волокно и дыхание.

Свет всех огней, изливающий наружу вселенные, ты – их центр,
Ты могущественный центр истины, добра, любви,
Ты добродетельный, ласки вместилище, источник духовной неги
[О мечтательная душа — О неутоленная жажда — Разве Ты не ждешь там меня?
Разве не ждешь Ты где-то там, радуясь за нас, Всесовершенный Товарищ?]

Ты – пульс, ты причина звезд, солнц, систем,
которые, кружась, двигаются по порядку, в сохранности и гармонии,
пересекая бесформенную необъятность космоса.
Как же мне думать, как сделать один единственный вдох, как говорить, если, сам по себе, я не смог бы пуститься к этим недосягаемым вселенным?

Стремительно ссохся я в мысле о Боге,
В Природе и её чудесах, Времени и Пространстве и Смерти.
Но тот я, обернувшись, воззвал к тебе, О душа, и ты оживил меня.
И вот, взгляните-ка, ты мягко ведешь небесные тела,
Ты стыкуешь Время, усмехаешься над Смертью,
И наполняешь, расширяешь дополна необъятность Пространства.
Величественнее звезд и солнц,
О душа, ты продолжаешь свой стремительный рейс;
Какая другая любовь, как не твоя и наша, может быть столь всеобъятной?
Какие стремления, желания превзойдут твои и наши, О душа?
Какие мечты об идеале? Какие замыслы о чистоте, совершенстве, силе?
Что за радостная готовность во благо других отдать всё?
Во благо других выстрадать всё?

Когда ты, о душа, рассчитавшись наперед, выдержанный временем,
Пересек все моря, преодолел все скалы, твой рейс закончен.
Отдавшись, получаешь в награду, встречаешь Бога, складываешь оружие пред достигнутой целью.
Когда полный дружелюбия и совершенной любви Старший брат найден,
Младший тает в нежности в его руках.

Плыви, продвигайся к реальному Я; избавься от всех этих предрассудков, этих суеверий тела. Освободись от гипноза этого маленького тела; ты загипнотизировал сам себя, ограничив этим мозгом и телом. Избавься от этого, плыви, продвигайся вперед к Вечности, Реальности, истинному Себе; отправляйся больше, чем в Индию.

Отправляйся больше, чем в Индию!
Достаточно ли оперены твои крылья для столь дальних полетов?
О душа, разве не бывал ты в подобных рейсах?
Разве не резвился ты в таких водах, как эти?
Звучал ли дальше Санскрита и Вед?
Тогда пора разгрузить свои борта, твое стремление должно быть удовлетворено.
Отправляясь к себе, ты обретаешь свой берег, ты – выдержавший неистовые ураганы.
Плывя к себе, к главному в себе, ты душишь проблемы.
Ты, усыпанный останками скелетов, которые, живя, никогда не могли до тебя добраться.
Это путешествие больше, чем в Индию!
О Секрет земли и неба!
К вам, О воды морские! О обдуваемые бухты и реки!
К вам, О леса и поля! К вам сильные горы моей земли!
К вам, о Степи! К вам, о серые камни!

О утро красное! О облака! О дождь, снега!
О день и ночь, переход к вам!

Поднимаясь над телом, ты становишься всем этим, тебе открывается проход во всё это.
Всё это ты осознаёшь как себя.

О солнце и Луна и все звезды! Сириус и Юпитер!
Переход к вам!
Переход, немедленный переход! Кровь пылает в моих венах!
Прочь, о душа! Немедля подними якорь!
Обруби тросы, что удерживают тебя!
Разве мы не достаточно долго стояли тут на земле, словно деревья?
Разве мы не достаточно долго пресмыкались здесь, ели и пили, словно неразумные твари?
Разве мы не достаточно долго омрачали и ослепляли себя книгами?
Отправляйся в дальнее плавание, держи курс только на глубокие воды.
О беспечная, отважная, исследующая душа, я с тобой, и ты со мной,
Ведь мы бросаемся туда, куда моряк не дерзнул идти,
И мы рискуем кораблем, собой и всем,
О моя смелая душа!
О дальнее, дальнее плавание!
О бесстрашная радость! Но безопасная. Разве не Божьи все эти моря?
О дальнее, дальнее плавание!

Ом! Ом!! Ом!!!

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>